Category: On Being A Coach

Saya menonton episode ini dengan bergidik, terutama ketika memikirkan konsekuensi atas adanya teknologi dalam peperangan seperti yang digambarkan dalam “Men Against Fire”.

Dalam peperangan, hal utama yang dilakukan biasanya terkait manusia membunuh manusia lainnya. Some of us, normal people, termasuk saya, membunuh orang lain bukanlah perkara semudah membunuh nyamuk yang mengganggu kenyamanan kita ketika tidur.

Dalam beberapa gagasan, “humanity” dan hati nurani menjadi lini pertahanan terakhir sebelum kita memampukan diri kita menghilangkan nyawa orang lain. The thought of it, the fact that I’m writing the word “killing other people” sicken and frighten me. Mungkin kita bisa membunuh ketika orang lain berupaya membunuh kita juga, seperti di film-film. But this is not a goddamned movie. Sementara ini, belum ada suatu era di mana manusia terbiasa membunuh manusia lain. And I hope it stayed that way forever.

Namun bagaimana jika ada teknologi yang mengubah kenyataan yang kita lihat menjadi hal yang sepenuhnya berbeda? Seorang tentara dapat diubah visual yang dirinya lihat melalui matanya, sehingga alih-alih dirinya melihat manusia yang hendak dia bunuh, dia melihat monster/alien/zombie yang memang layak dibunuh.

Itulah premis dari “Men Against Fire”. Supaya para tentara bisa “menjinakkan” hati nuraninya, teknologi mampu mengubah visual yang menjadi target mereka, menjadi sesosok monster yang mengerikan, meski pada kenyataannya, mereka adalah manusia biasa pada umumnya.

Its crazy as f**k. And I can’t even image the ramification of such.

Jika memang banyak yang berpikir bahwa sesungguhnya umat manusia itulah sendiri yang akan menghancurkan dirinya sendiri, maka itu bisa jadi benar setelah menonton hal ini.

Tribalism, short-term thinking, and wishful thinking. Dikombinasikan dengan kapabilitas manusia untuk menjadi lebih cerdas dan lebih advance sehingga kapabel menjadi seperti dewa (godlike) yang mengganggu keseimbangan lingkungan lainnya. Konon itulah yang sudah hardwired into ourbrain yang menjadi sebab mengapa kitalah sebagai manusia yang akan menjadi sumber kehancuran kita sendiri.

Saya memiliki pandangan yang agak mirip antara “San Junipero” dengan “White Christmas”. Semuanya mengenai kesadaran atau awareness, dan lebih dalam lagi, mengenai jiwa manusia.

Tak pelak “San Junipero” membuat saya kembali merenungi tentang bagaimana jika pada suatu masa manusia dapat meng-capture kesadaran atau jiwa manusia dan menyimpannya dalam satu container?

Lagi-lagi saya bertanya saat ini, “apa itu kesadaran?”, “apa itu jiwa?” Bagaimana kita memahami kesadaran itu sendiri? Dari sisi agama at least di agama saya yaitu Islam, ketika manusia mati secara fisik, maka dirinya sebetulnya masih “tersadar” untuk menerima semua pengalaman-pengalaman afterlife seperti mempertanggung-jawabkan tindakannya selama masih hidup di dunia, dan lain sebagainya.

Jika demikian, berarti yang disebut dengan “kesadaran” adalah sesuatu yang tidak terikat dengan fisik atau body seseorang. Kesadaran sepertinya lebih tinggi dan lebih astral daripada batasan-batasan fana yang ada.

Kembali ke pertanyaan saya sebelumnya, bagaimana jika umat manusia mampu meng-capture kesadaran ini dan menyimpannya, atau bahkan mengutilisasinya sesuai kebutuhan? Akankah umat manusia mencapai status immortal? Jika suatu waktu terjadi kepunahan di bumi, kemana perginya kesadaran-kesadaran umat manusia?

God, so many question.

One of the most unforgettable episodes of Black Mirror. Pahit dan bikin paranoid, karena kisah ini mengenai cyber-security. Yang bisa saja terjadi kepada kita anytime anywhere. Betapa tidak, ketika hal yang paling pribadi dan memalukkan diketahui oleh orang lain (hacker) dan orang ini mengancam akan menyebarkan kejadian ini, bisa dikatakan orang-orang akan melakukan apapun untuk mencegah agar ini tidak disebarkan. Digital blackmailing. Mengerikan sekali.

Most people would do anything to keep their darkest secret remain hidden. Even killing other human if necessary. Shut Up & Dance memperlihatkan hal tersebut.

Saya jadi bertanya-tanya, mengapa banyak dari kita sulit sekali mengakui kesalahan kita? Sepertinya owning a mistake merupakan suatu trait yang cukup jarang diperlihatkan. Wajar memang, ditengah masyarakat yang highly judgmental seperti sekarang ini. Namun demikian, meski masyarkat seperti itu, saya sebetulnya yakin mereka sendiri juga punya dark secret-nya masing-masing, if not then it will be. Sometimes its just a matter of time.

Owning a mistake or owning a failure.

Biasanya, ketika failure terjadi yang terpikir pertama kali adalah hal-hal di luar diri kita, ketimbang hal-hal di dalam diri kita. Jika dipikir-pikir lagi ke belakang, apakah orang tua kita juga mengajarkan kita untuk owning our mistake? Or maybe even, apakah orang tua kita juga menunjukkan caranya owning their own mistake?

When it comes to failure, most people tend to blame. Most other people tend to become self-centered almost immediately. Saya pun termasuk di antara orang-orang tersebut.

Owning a failure or mistake bisa jadi merupakan salah satu kunci kebahagiaan diri, dan jika kita belajar darinya, kita bisa menjadi the better version of ourselves.

“Yet its really cool to talk about failure from a point of success or power.” – Cristel Carrisi

Episode ini cukup relatable dengan saya, karena saya seorang gamer. Casual though, not a pro. Saya memandang episode ini sarat dengan hiburan plot-twist dengan alur yang berlapis, namun minim insight, tidak seperti episode-episode Black Mirror sebelumnya.

Saya merasa bahwa kemajuan teknologi yang digambarkan pada Playtest dapat menjadi kenyataan in the near future. Sekarang sudah ada teknologi Virtual Reality dan Augmented Reality. Beberapa orang bahkan menggabungkan berbagai teknologi dan menjadikannya suatu game menjadi satu pengalaman yang hampir nyata, bukan lagi antara gamer yang duduk di seberang televisinya dan game yang dia mainkan di dalam televisi tersebut. Bisa cek video di bawah ini bagaimana full imersion diwujudkan.

Video di atas diunggah pada tahun 2014. Sekarang sudah tahun 2019. Kira-kira dalam waktu 5 tahun lagi saja, barangkali hal seperti yang tergambar di Playtest betul-betul akan jadi kenyataan.

What would happen? Ketika manusia mampu menciptakan kenyataannya sendiri di luar kenyataan yang dia sedang alami sekarang.

Atau jangan-jangan, kenyataan yang sekarang kita alami adalah kenyataan yang menjadi bagian dari simulasi sebuah game?

What is real and what is not real?

Film “Nosedive” memperlihatkan bagaimana seseorang dinilai dari perilakunya melalui sistem rating, dan rating tersebut dapat mempengaruhi orang tersebut dalam menggunakan fasilitas-fasilitas di masyarakat (membeli tiket pesawat, menggunakan mobil mewah atau sederhana, dll). Film ini sepertinya hendak menyindir tentang obsesi beberapa orang terhadap ‘like’ yang mereka dapatkan di media sosial. In which saya memiliki sedikit insight di sini.

Bisa dikatakan saya ini termasuk generasi milennial yang paling awal. Internet boom saat itu terjadi ketika saya SMA, dan media sosial baru betul-betul masuk menjadi budaya saat saya sudah mulai berkarir. Saya teringat beberapa artikel maupun vlog beberapa orang yang mengkritisi bahwa generasi muda sekarang memiliki kekhawatiran yang berlebihan terhadap jumlah ‘like’ atas postingan mereka di media sosial, saya pun termasuk yang suka mentertawakan keberlebihan anak-anak muda sekarang dengan obsesi mereka terhadap ‘like’. Namun saya juga baru teringat mengapa ‘like’ tersebut begitu nikmat untuk diketahui.

Sekitar tahun 2013 s/d 2015, media sosial yang paling beken di jagat digital Indonesia adalah Path. Facebook, twitter, dan Instagram sudah terlebih dahulu muncul, namun di Indonesia, saat itu Path adalah rajanya. Saya ingat sekali, bagaimana saya merasakan ada sensasi kesenangan dan kepuasan ketika melihat postingan saya (tentang liburan, tentang keluarga, tentang apapun) dipenuhi dengan icon hati yang berderet-deret, dan saya cenderung heran dengan postingan saya yang hanya mendapat satu atau dua icon hati.

Saya jadi merenung sendiri, ini sensasi apa ya? Sepertinya vlog di atas menjadi cukup relevan terkait adiksi kita terhadap ‘like’. Bagaimana kita merasa ‘kecewa’ ketika postingan kita sedikit mendapat ‘like’, dan bagaimana kita merasa puas ketika postingan kita dibanjiri ‘like’. Saya merasakan itu di Path.

Saya merasa.. Bahwa ‘like’ itu merupakan representasi dari ungkapan “Yeah, bro we’ve heard you! Keep going!” dari orang-orang yang melihat postingan saya.

Saya jadi merasa lucu sendiri.

Kita ini manusia betul-betul cuma ingin didengar dan ditanggapi yah. Meskipun bentuknya digital, meskipun cuma diwakili oleh ‘like’. Tidak mendapat ‘like’ rasanya seperti ngomong sendiri di ruang kosong, yang pada gilirannya membuat kita merasa kosong pula.

Tidak ada yang menanggapi mungkin saja sama dengan tidak ada. Dan itu sangat menyiksa kita. Pernah dengar ungkapan, “Ada pohon yang jatuh di tengah hutan, tetapi tidak ada satu manusia pun yang mendengarnya, apakah jatuhnya pohon tersebut menimbulkan suara?” Apalah arti sesuatu jika tidak ada yang mengkonfirmasi sesuatu itu ada?

I am being like, I am being noticed, therefore I am.

Is it something that also applied to.. The God Himself?

Politik.

Apa yang terlintas di benak ketika mendengar satu kata di atas?

Bagi saya, “politik” ada layar kaca televisi. Saya melihat orang-orang yang sudah berumur berbicara/berorasi di depan sekumpulan orang-orang berumur lainnya tentang suatu hal yang mereka klaim sebagai “kepentingan publik”. “Kepentingan publik” saya beri tanda petik karena saya sejak kecil selalu merasa bahwa apa yang ramai di layar televisi sebagai “politik” tidak betul-betul saya, sebagai bagian dari publik, rasakan. Bisa dikatakan saya senantiasa merasa terpisah atau detached dengan apapun yang disebut dengan “politik”. Saya hanya penonton, dan “politik” hanya satu dari sekian banyak hiburan yang bisa saya pilih kapanpun untuk saya nikmati ketika penat.

Apatis? Saya rasa iya.

Ketika saya bertumbuh besar, saya baru menyadari bahwa hampir semua aspek kehidupan saya dipengaruhi oleh kebijakan/program kerja hasil dari “politik” para pejabat negara kala itu. Harga BBM misalnya, atau fact bahwa saat ini orang-orang bisa menempuh perjalanan darat dari Lampung hingga Palembang dalam waktu 6 jam saja (dulu bisa 12 jam menggunakan jalur Lintas Sumatera). Atau fact bahwa saat Natal & Tahun Baru nanti, saya punya alternatif jalur yang mengurangi kemacetan saat menuju Bandung (thanks to jalan tol layang Jakarta-Cikampek).

Saya bisa tetap apatis tentu, tapi saya tidak bisa menafikan fakta bahwa “politik”, yang kadang saya pandang sebagai dagelan atau sesuatu yang terpisah dari hidup saya, adalah sesuatu yang mempengaruhi hidup saya dan bagaimana saya menjalani hidup saya. Meski saya kadang muak dan annoyed dengan beberapa kebijakan yang dihasilkan dari “politik” tersebut.

Pada episode Waldo Moment, diperlihatkan bahwa beruang biru bernama Waldo mampu menarik perhatian masyarakat karena dirinya mampu berbuat dan berkata-kata “tidak seperti kebanyakan politikus”. Waldo dengan mudah diterima oleh publik meskipun mulutnya kotor, penuh umpatan, dan kalimat-kalimat yang jorok. Mengapa? Karena Waldo mengarahkan kata-katanya pada para politikus itu. Mengapa publik dengan bisa dengan mudah menerima keberadaan Waldo? Mungkin alasannya sama dengan apa yang selama ini dirasakan oleh kita semua sebagai warga yang merasa “apolitikal”, kita tahu bahwa para politikus itu cuma berbohong dan menggunakan lip service-nya untuk kepentingan pribadi mereka saja. Publik jengah, kesal dan marah atas dusta ini, makanya ketika Waldo muncul, Waldo menjadi simbol perlawanan yang mengekspresikan kekesalan publik itu.

Lagipula, siapa sih yang tidak senang dan puas ketika bisa sesekali menyemprot politikus/pejabat negara yang mereka benci dengan kata-kata abusif nan penuh kebencian, dengan tanpa konsekuensi apapun? Of course kita bisa lakukan itu di media sosial dengan menggunakan akun anonim seperti yang banyak dilakukan, namun dalam kasus Waldo, ataupun para akun dengan berjuta follower, being significantly heard is what matters.

Dan fakta bahwa kita tahu kalau kita didengar (dibuktikan dengan respon-respon balik yang masuk) adalah yang membuat signifikansi itu menjadi krusial.

Saya amazed dengan episode ini.

Menjadikan pelaksanaan hukuman sebagai salah satu atraksi atau wahana untuk hiburan (sekaligus edukasi?) bagi masyarakat, di mana sang terhukum akan terus menjalani hukuman yg sama berulang-ulang (seperti gambaran neraka pada beberapa agama).

Di White Bear, diceritakan seorang wanita yang harus survive dari kejaran terror orang-orang tak dikenal hanya untuk dikhianati oleh orang lain yg menolongnya selama ini, dan diperlihatkan bahwa selama ini dirinya merupakan tontonan orang banyak. Ternyata wanita ini merupakan terdakwa pembunuhan seorang anak kecil, dan simulasi ini merupakan hukuman abadi baginya.

Di masa mendatang yg digambarkan Black Mirror, hukuman bagi penjahat dapat di-customize menjadi sesuatu yang lebih mengerikan ketimbang penjara seumur hidup maupun hukuman mati.

For some criminal deeds, death or lifetime prison is just too easy.

Ketika kehadiran dan kepribadian seseorang dapat direplikasi ke dalam representasi teks, suara, maupun bentuk fisik, lantas bagaimana seseorang memaknai kematian dan kehilangan ?

Kemungkinan itu tergambar jelas pada Be Right Back. Ketika seorang significant other meninggal dunia, maka terdapat program kecerdasan buatan yg dapat mereplikasi kepribadiannya lewat pola-pola yang ditemukan dari postingan media sosial orang yang meninggal tersebut. Setelah itu kepribadian ini dihadirkan menjadi bentuk teks dan atau suara telepon yang dapat berinteraksi langsung dengan si pasangan yang tengah kehilangan. Lebih gila lagi, kecerdasan buatan ini, dapat belajar melalui interaksi sehari-harinya sehingga mampu menjadi seseorang yang sudah pergi tersebut sepenuhnya.

Pada tingkatan yang lebih hebat, kehadiran ini dapat berupa kehadiran fisik sesungguhnya meskipun terbuat dari bahan sintesis.

Bisa dibayangkan kalau seorang yg dekat dengan kita meninggal, kemudian kita tidak benar-benar kehilangan dirinya karena kehadirannya dapat digantikan dengan kecerdasan buatan yang dapat dibuat persis seperti orang tersebut ? Akankah kita memaknai kematian dan kepergian dengan cara yang sama ?

Apa itu kesadaran ? Apa itu jiwa ? Di mana kesadaran dan jiwa manusia sesungguhnya berada ?

Pertanyaan tersebut terpantik setelah saya menonton White Christmas.

Meski narasi dan gaya penceritaannya sengaja berlapis sehingga membuat penonton penasaran, namun pada akhirnya pertanyaan itulah yang muncul di benak ini.

White Christmas sebetulnya menceritakan tentang 2 hal terkait kemajuan teknologi, namun keduanya dibungkus ke dalam satu vocal point : Keterasingan.

Kemajuan teknologi yang pertama adalah mata kita dapat langsung terintegrasi dengan kamera, namun kalau itu masih mencengangkan, melalui teknologi yang sama, kita bisa “memblok” kehadiran seseorang menjadi siluet abu-abu dengan suara yang dipendam. Tentu kita familiar dengan fitur “blocking” baik di Whatsapp maupun media sosial lain. This time, White Christmas menggambarkan bahwa seseorang bisa memblok orang lainnya secara fisik, sehingga mereka tidak bisa melihat satu sama selain selain siluet abu-abu dan tidak bisa mendengar apapun dari mereka kecuali suara terpendam.

Di sinilah keterasingan yang pertama dimunculkan. Teknologi memungkinkan seseorang diasingkan sepenuhnya tanpa benar-benar perlu diasingkan secara fisik. Cukup penglihatannya saja yang dibuat dia tidak bisa lagi melihat orang-orang yang ada disekelilingnya dalam bentuk dan bunyi yang seharusnya. Di White Christmas, karakter yang diperankan John Hamm menerima hukuman diblok oleh semua orang, sehingga dia tidak bisa berinteraksi dengan siapapun, termasuk orang-orang pun tidak bisa melihat John Hamm seutuhnya karena hanya berupa siluet berwarna merah. Must be maddening. How’s that for a punishment.

Kemajuan teknologi kedua digambarkan bahwa umat manusia sudah mampu menyalin kesadaran dan menyimpannya ke dalam suatu perangkat keras. Black Mirror mempesona saya melalui gagasan-gagasannya berani dan terkesan “blasphemous”. I mean, selain agama, tidak ada lagi yang bisa menjawab kemana seseorang “pergi” setelah jasadnya mati. Bagaimana jika sesuatu yang pergi paska matinya jasad, dapat disimpan di suatu perangkat yang dijalankan di dunia ini ? Amazing.

White Christmas menggambarkan teknologi yang dapat mentransfer kesadaran seseorang ke dalam suatu perangkat, di mana kesadaran ini betul-betul sama persis seperti seperti pemiliknya. Bahkan, digambarkan bahwa kesadaran yang disimpan dalam perangkat merupakan 100% salinan dari pemiliknya dan dapat “ditemui” dan “diajak berinteraksi” oleh orang lain di alam nyata saat ini (providing bahwa salinan kesadaran berada di dalam perangkat). Dan gilanya lagi, perangkat yang menyimpan salinan kesadaran ini dapat diatur waktu dan tempat si salinan kesadaran ini berada. For example, salinan kesadaran si A dapat ditempatkan di setting rumah kecil pada saat musim salju dengan setting waktu 1 menit di dunia nyata sama dengan 1 tahun di dunia perangkat. Hingga pada suatu adegan, penegak keadilan memutuskan untuk menghukum pelaku kejahatan dengan membiarkan salinan kesadarannya terjebak melihat dan mendengarkan hal yang sama selama 1000 tahun di waktu perangkat yang diset equal dengan 1 menit di dunia nyata, untuk ditinggalkan semalaman sementara penegak keadilan ini merayakan malam natal bersama keluarganya.

1 jam = 60 menit. Dan jika ditinggal semalaman, mungkin akan memakan waktu sektar 12 jam. Maka dari itu hukuman untuk pelaku kejahatan di White Christmas adalah 1000 x 60 x 12 = 720.000 tahun. Terasing. Sendiri.

Talk about hell.

Saya jadi ingat, pernah ada suatu kajian di Islam yang menyebut bahwa 1 hari di dunia sama dengan 1000 tahun di akhirat.

Who would’ve thought ?

Premis kisah ini adalah bagaimana teknologi memungkinkan seseorang merekam seluruh yang dia lihat melalui kedua matanya, dan rekaman tersebut dapat diputar ulang kapan pun di mana pun, bahkan di-cast ke perangkat lain untuk orang lain lihat bersama-sama.

Zaman sekarang (setidaknya di waktu tulisan ini dibuat), mungkin belum se-advance itu, namun pertandanya sudah muncul. Familiar dengan istilah “jejak digital” khan ?

Kalau jejak digital di twitter saja bisa membuat seseorang kehilangan integritasnya, maka dapat dibayangkan jejak yang berupa rekaman visual langsung dari mata si pemilik. You can’t bullshit your way out of something because what you saw will always be recorded and available for any use. Hal ini menarik perhatian saya karena terdapat satu scene dalam episode ini yang menggambarkan bagaimana sang tokoh hendak keluar dari bandara, sebelum keluar, dirinya diperiksa oleh petugas melalui rekaman yang dia lihat dari matanya. Sang petugas mengecek secara acak dan dipercepat semua hal yang si tokoh lihat selama periode kepergiannya. Talk about preventing terrorism here ? I think its quite advanced and very useful.

Namun demikian, bukan Black Mirror jika tidak menampilkan sisi buruk kemajuan teknologi melalui satir dan sinisme-nya.. Having sex sambil memutar kembali rekaman pengalaman seksual yang panas tanpa sepengetahuan pasangan ? Perselingkuhan yang tidak bisa ditutupi karena rekaman yang dapat diakses kapanpun ? You name it.

But if you ask me, I prefer to have such technology on people. It supposed to raise accountability in their life at some point. And its supposed to be good overall.